La filosofía oriental es un término general que se refiere a los sistemas de pensamiento filosófico y enseñanzas que se han desarrollado en la región oriental (Asia). Desde la antigüedad hasta la actualidad, se ha formado en esferas culturales como China, India, Japón y Corea, proporcionando ideas y valores únicos. La filosofía oriental tiene características diferentes a la filosofía occidental. La filosofía occidental comenzó principalmente con los filósofos de la antigua Grecia, enfocándose en el pensamiento lógico y la construcción de teorías abstractas. Por otro lado, la filosofía oriental tiene aspectos religiosos y prácticos, enfocándose en la existencia humana, la esencia del universo, la ética y la búsqueda interior del individuo.

La filosofía oriental puede clasificarse en dos grandes marcos: el pensamiento chino (pensamiento chino) y el pensamiento indio (pensamiento indio). Veamos más de cerca cada uno de estos pensamientos.

【Pensamiento Chino (Pensamiento Chino)】
El pensamiento chino se refiere a la tradición filosófica china y se clasifica en escuelas como el confucianismo, taoísmo, mohismo, legalismo, militarismo y nominalismo.

Confucianismo: El origen del confucianismo se remonta al siglo VI a.C., durante la era de los Estados Combatientes de Primavera y Otoño. Durante este período, los estados estaban en conflicto y había un continuo caos social. Confucio (Confucius) en medio de este caos, predicó la recuperación del orden social y la importancia de la ética, desarrollando una filosofía de estabilizar la sociedad educando los corazones de las personas. El confucianismo se enfoca en la ética social y los valores morales, con un enfoque en las relaciones humanas y la cultivación personal. La idea básica del confucianismo es que el comportamiento y la actitud de una persona contribuyen al orden y la armonía de la sociedad, y que a través de esto se logra la estabilidad y la armonía de la sociedad. Las enseñanzas del confucianismo se basan en el concepto de “Cinco Relaciones” (五倫). Las “Cinco Relaciones” se refieren a la ética de las relaciones entre gobernantes y súbditos, padre e hijo, esposo y esposa, hermanos y amistad, y proporcionan guías de comportamiento y responsabilidad moral en estas relaciones. El confucianismo valora el mantenimiento del orden social a través de estas relaciones éticas y la elevación de la virtud personal. Las enseñanzas confucianas valoran los valores éticos en la familia y la sociedad, y buscan la armonía en las relaciones humanas. Dentro de la familia, se debe respetar al padre y al hermano mayor, y los niños y hermanos menores deben obedecer con respeto. En la sociedad, se valoran las relaciones jerárquicas y la división de roles, y se enfatiza la lealtad y el sentido del deber en las relaciones entre gobernantes y súbditos, y jefes y subordinados. Además, el confucianismo enfatiza la importancia de la educación. La educación confuciana se lleva a cabo a través del estudio de los textos clásicos conocidos como “Cuatro Libros y Cinco Clásicos”, con el objetivo de adquirir conocimientos y cultivar valores éticos. Se espera que las personas mejoren su virtud a través del estudio y busquen el ideal de ser buenos seres humanos. El confucianismo ha tenido una gran influencia en la historia y la política de China. El pensamiento confuciano fue adoptado por los gobernantes y burócratas de China, formando los valores y la ética que sirven como la base para el gobierno y la sociedad china. Además, el pensamiento confuciano ha tenido una gran influencia en el desarrollo de las instituciones sociales y las leyes de China, y las normas de conducta y ética basadas en las enseñanzas confucianas se han extendido ampliamente. El confucianismo enfatiza la importancia del orden social y las normas éticas, y busca la armonía en las relaciones humanas y la sociedad, y por lo tanto ha existido como un sistema de pensamiento dominante en la cultura y la sociedad china durante mucho tiempo. Su influencia sigue siendo fuerte en la China moderna, y las enseñanzas y los valores éticos confucianos siguen influyendo en la vida y las acciones de las personas. Además, el confucianismo ha influido en otros países del Este de Asia, y ha penetrado profundamente en las culturas y filosofías de países como Corea del Sur y Japón.

Taoísmo: El taoísmo es una corriente de filosofía y religión antigua china, y es un movimiento de pensamiento y religioso que comenzó alrededor del siglo IV a.C., durante la era de los Estados Combatientes de Primavera y Otoño, al igual que el confucianismo. El taoísmo fue propuesto por pensadores como Laozi (Lao Tzu) y Zhuangzi, y se ha desarrollado a lo largo de miles de años. El concepto central del taoísmo es el “Dao” (Tao). Dao se refiere a los principios y leyes fundamentales del universo, y se considera infinito e incognoscible. Las enseñanzas taoístas buscan vivir en conformidad con este Dao, y creen que se puede lograr la verdadera libertad y felicidad viviendo en armonía con las leyes de la naturaleza. El pensamiento taoísta se basa en principios de naturalismo y wu-wei (no acción). Desde el punto de vista del naturalismo, los humanos son uno con la naturaleza y deben vivir de acuerdo con las leyes de la naturaleza. El principio del wu-wei sostiene que los humanos deben reprimir su voluntad y esfuerzos, y al dejarse llevar por el flujo natural, pueden lograr la armonía y la paz. El taoísmo valora la práctica espiritual y la búsqueda interior. La práctica espiritual es un método de entrenamiento que busca la unificación del cuerpo y la mente, e incluye prácticas como la meditación, la respiración y los ejercicios físicos. La búsqueda interior implica la búsqueda de la esencia y la verdad de uno mismo, y se centra en las profundidades de la existencia y la conciencia humana. Los aspectos religiosos del taoísmo están relacionados con el misticismo y las prácticas religiosas. En el taoísmo, existen dioses y entidades espirituales, y los inmortales (xian), y las personas buscan conectarse e interactuar con ellos. Las prácticas religiosas taoístas incluyen rituales, oraciones, peregrinaciones, y la búsqueda de la inmortalidad y la vida eterna también es un elemento de algunas creencias. El taoísmo ha tenido un gran impacto en la historia y la cultura de China. En particular, desde la dinastía Han, ha jugado un papel importante en la política y la cultura de China, y ha sido ampliamente aceptado junto con el confucianismo. Las enseñanzas y prácticas del taoísmo se llevan a cabo en lugares llamados templos y monasterios taoístas, y han contribuido a la estabilidad y búsqueda de la felicidad de las personas. En resumen, el taoísmo busca la libertad individual y la adaptación a las leyes de la naturaleza, y la búsqueda de la paz interior y la longevidad. El taoísmo se ha extendido no solo en China, sino también en países del este de Asia como Japón y Corea del Sur. Se ha vinculado con las culturas y creencias locales, y las enseñanzas y prácticas del taoísmo siguen existiendo hoy en día. Además, el pensamiento y los valores taoístas han tenido un gran impacto en la filosofía, la religión, el arte y la literatura orientales.

Mohismo: El Mohismo es una escuela de pensamiento y religión que se desarrolló durante el período de los Estados en Guerra de China (desde el siglo V al III a.C.). Su fundador y difusor de las enseñanzas Mohistas fue un filósofo llamado Mozi. Aunque Mozi fue contemporáneo de Confucio y Xunzi, tenía una filosofía diferente y creó su propia escuela. Mozi enfatizó la igualdad humana y el amor universal, buscando reformas sociales basadas en la igualdad social y el altruismo. Las enseñanzas de Mozi se describen en detalle en su obra llamada “Mozi” o “Mohista”. El pensamiento de Mozi se basó en la premisa de la igualdad humana, negando la discriminación y los prejuicios entre las personas. Cuestionó el sistema social de estatus y el sistema familiar, enfatizando el amor universal y la justicia. Las enseñanzas de Mozi se centraron en la no violencia, oponiéndose al uso de la guerra y la violencia. Abogó por la reducción de armamentos y el cese de acciones militares para eliminar los conflictos entre naciones y lograr una coexistencia pacífica. Además, Mozi valoraba el interés público y promovía la difusión de tecnologías y conocimientos útiles. Las enseñanzas de Mozi tuvieron un gran impacto en la sociedad china de la época. Su defensa del altruismo y la equidad ganó mucho apoyo, y los discípulos de Mozi viajaron por todo el país para difundir sus enseñanzas. Sin embargo, las enseñanzas de Mozi también enfrentaron oposición de otras escuelas y personas en el poder, y finalmente entraron en declive. Una de las razones del declive de las enseñanzas de Mozi es que China en aquel momento estaba en un período de guerra y con muchos estados y poderes en conflicto, por lo que la realización de la sociedad pacífica ideal de Mozi era difícil. Además, se cree que las enseñanzas de Mozi, que enfatizaban la racionalidad y la utilidad, carecían de elementos espirituales y religiosos. El pensamiento de Mozi ha influenciado el pensamiento y la cultura chinos posteriores. Sus enseñanzas han evolucionado a través de interacciones y diálogos con otras escuelas como el confucianismo, el taoísmo y el legalismo, y algunas de ellas han sido incorporadas en sus enseñanzas y pensamientos. Además, las enseñanzas de Mozi sobre la no violencia y la igualdad social también han influido en el pensamiento y la ética chinos posteriores.

Legalismo: El Legalismo es una escuela de pensamiento y ciencia política que se desarrolló durante el período de los Estados en Guerra de China (desde el siglo V al III a.C.). Como indica su nombre, propuso una idea de gobierno centrada en la ley y el orden. Los pensadores representativos del Legalismo incluyen a Han Fei, Li Si, y Shang Yang. Estos individuos tuvieron una influencia política significativa en varios estados feudales y buscaron fortalecer los estados a través de la práctica del pensamiento Legalista. La idea básica del Legalismo es que los humanos son inherentemente egoístas y que las leyes y el orden son necesarios para controlar el comportamiento de las personas y mantener el orden social. Los Legalistas enfatizaron el gobierno estricto a través de la ley y la aplicación rigurosa de recompensas y castigos. Los legalistas valoraban el “gobierno de la ley” como su concepto de gobierno. Buscaban la justicia y la objetividad de la ley y aspiraban a una sociedad gobernada por la ley. Se pensaba que el gobierno por ley no estaría sujeto al juicio o preferencias personales del monarca, y establecería un orden social justo. Además, los Legalistas tenían una filosofía de pragmatismo, y priorizaban los intereses y el fortalecimiento del estado. Creían que la conducción de la guerra y el desarrollo económico también eran importantes para la fortaleza y estabilidad del estado. Los Legalistas buscaban establecer la posición del estado y mantener el orden interno a través del fortalecimiento del poder militar y las acciones de guerra. Sin embargo, el pensamiento Legalista también recibió críticas por su severidad y los elementos que enfatizaba. El gobierno Legalista limitaba la libertad de las personas y los derechos individuales, y tenía el potencial de suprimir la creatividad y la libertad de expresión de las personas. Además, se señaló que el pensamiento Legalista ignoraba la naturaleza humana y los aspectos éticos. El pensamiento Legalista tuvo una gran influencia en la dinastía Qin, que logró la unificación de China (221-206 a.C.). El primer emperador de la dinastía Qin adoptó el pensamiento Legalista e implementó un gobierno con leyes estrictas y una fuerte centralización del poder. Sin embargo, el gobierno Legalista generó el resentimiento de la gente, lo que llevó a la corta vida de la dinastía Qin. El pensamiento Legalista también influyó en el desarrollo del pensamiento político y el sistema legal en China posteriormente. A lo largo de la historia de China, la idea de enfatizar la ley y el orden ha existido de manera consistente, y el concepto de gobierno de la ley ha sido respetado. Incluso en la China moderna, se enfatiza la importancia del gobierno de la ley, y la influencia del pensamiento Legalista continúa.

【Pensamiento indio】
El pensamiento indio se refiere a los sistemas filosóficos y religiosos desarrollados en el subcontinente indio. Los principales pensamientos incluyen la filosofía Védica, la filosofía Upanishádica, la filosofía del yoga, el budismo, y el jainismo.

Védica : La filosofía Védica es un sistema filosófico que se desarrolló basándose en los Vedas, antiguos textos indios. Los Vedas son textos religiosos de la antigua India, y el conocimiento sagrado y las revelaciones contenidos en ellos se convirtieron en el objeto de la investigación filosófica. La filosofía Védica proporciona profundos conocimientos sobre la existencia humana, la naturaleza del universo, los valores éticos y el camino hacia la liberación. Los conceptos centrales de la filosofía Védica son “Brahman” y “Atman”. Brahman se refiere al principio o existencia fundamental y absoluto del universo, y se considera la fuente de todos los fenómenos y cosas. Brahman es una existencia universal e inmutable, considerada la base de toda realidad. Por otro lado, Atman se refiere al yo interior o al alma del individuo, que se considera una parte de Brahman. Atman es una existencia eterna e indestructible, que se dice que trasciende el mundo material y el falso ego. La filosofía Védica enfatiza la unidad de Brahman y Atman, y considera que la diversidad del universo y la existencia individual son la expresión sagrada de Brahman. Al entender esta unidad, se dice que el individuo puede liberarse de las ataduras materiales y realizar su verdadero yo. Este estado se llama “Moksha”, y se considera el objetivo de buscar la liberación individual y la felicidad absoluta. La filosofía Védica valora la búsqueda de la verdad a través del conocimiento revelado. Los textos Védicos y sus comentarios, los Upanishads, se consideran medios para transmitir enseñanzas sagradas y sabiduría. Además, la filosofía Védica valora los “Pramanas”, o medios de conocimiento. Los Pramanas incluyen la intuición, la inferencia y las fuentes de información confiables. A través de estos medios, se busca comprender la verdad y obtener conocimientos sobre la liberación individual y la naturaleza del universo. La filosofía Védica ocupa un lugar importante en el pensamiento indio. Los Vedas son la base de la religión y la cultura de la India, y la filosofía Védica es parte de la tradición del pensamiento indio que busca la felicidad a través de la búsqueda de la liberación individual y la sabiduría. La filosofía Védica está relacionada con otros sistemas filosóficos, y se ha desarrollado a través del diálogo e influencia con diversas escuelas, como la filosofía Upanishádica y la filosofía del Yoga. Las enseñanzas de la filosofía Védica abarcan una amplia gama, incluyendo la exploración del yo interior, la comprensión de la verdad universal, y la búsqueda de valores éticos. Además, la filosofía Védica está relacionada con las prácticas religiosas y los rituales, y enfatiza la conexión entre los humanos y el universo a través de formas como las ceremonias y las adoraciones. La filosofía Védica es una fuente de sabiduría de la antigua India, y continúa influyendo a muchas personas hoy en día. En su núcleo están la fe en el principio absoluto del universo, la búsqueda de la liberación individual, y la búsqueda de la verdad y la adquisición de sabiduría. Como parte de la cultura y el pensamiento indios, la filosofía Védica continúa proporcionando percepciones sobre el significado y el propósito de la vida humana.

Upanishádica : La filosofía Upanishádica es una tradición filosófica de la antigua India que se desarrolló en la etapa posterior de la filosofía Védica. La filosofía Upanishádica se desarrolló entre el siglo VIII y el siglo VI a.C., y se difundió principalmente como una enseñanza mística del Brahmanismo. Un elemento característico de la filosofía Upanishádica es su enfoque en la relación entre el yo interior del ser humano (Atman) y el principio absoluto del universo (Brahman). En los Upanishads, las existencias individuales y los fenómenos se ven como temporales y en constante cambio. En contraste, Atman y Brahman se consideran existencias eternas e inmutables, y se consideraban la entidad fundamental detrás de las existencias individuales. La filosofía Upanishádica enfatiza la búsqueda de la liberación individual y la verdad a través de enseñanzas y prácticas místicas. En los Upanishads, se consideró importante realizar la verdad y buscar la liberación del sufrimiento de Samsara (reencarnación) a través de la adquisición de conocimientos y profundos insights. Para lograr esta liberación, se alentaba la meditación, la práctica y el aprendizaje de las enseñanzas individuales. La filosofía Upanishádica, que apareció en la etapa posterior de la filosofía Védica, profundizó las enseñanzas sagradas de los Vedas, y vinculó las prácticas religiosas con la búsqueda filosófica. Los Upanishads se centraron principalmente en la naturaleza del sufrimiento y la impermanencia, la naturaleza del yo y del universo, y el camino hacia la liberación, y buscaron la verdad a través de la búsqueda interna y las experiencias místicas. Las enseñanzas de la filosofía Upanishádica se transmitieron como parte de los textos sagrados de los Vedas y se difundieron por todo el subcontinente indio. Además, las ideas de los Upanishads influyeron en otras religiones y filosofías como el budismo y el jainismo, y jugaron un papel importante en el desarrollo del pensamiento en la antigua India. En la actualidad, las enseñanz as de los Upanishads ocupan un lugar importante en la religión, la filosofía y la espiritualidad de la India.

Nyāya: La filosofía Nyāya es una tradición filosófica de la antigua India que se centra principalmente en la epistemología y la lógica. Nyāya, que significa “argumento” o “lógica” en sánscrito, se enfoca en el pensamiento lógico y la búsqueda de la verdad. El origen de la filosofía Nyāya se remonta alrededor del siglo VI a.C. y posteriormente fue sistematizada por Gautama Kaṇāda. Esta filosofía proporciona una profunda comprensión sobre la adquisición de conocimiento humano y los métodos de pensamiento lógico, y busca la búsqueda de la verdad a través de argumentos lógicos y razonamientos.

El concepto central de la filosofía Nyāya es “pramāṇa”, que se refiere a los medios de conocimiento para conocer la verdad. Hay siete pramāṇas principales que existen:

1. Pratyakṣa (percepción): conocimiento basado en la experiencia y la percepción directa.
2. Anumāna (inferencia): conocimiento basado en la inferencia y el razonamiento.
3. Śabda (testimonio): conocimiento basado en palabras confiables y literatura.
4. Arthāpatti (presunción): conocimiento basado en hipótesis y supuestos.
5. Anupalabdhi (no percepción): conocimiento basado en la falta o ausencia de algo.
6. Yukti (razonamiento): conocimiento basado en razonamiento lógico y teoría.
7. Abhibhāva (intuición): conocimiento intuitivo y autoevidente.

La filosofía Nyāya también se centra en los métodos de argumentación y la sistematización de la lógica. En esta filosofía, se desarrollaron muchos principios y métodos lógicos para garantizar la precisión de los argumentos y la validez lógica. Esto incluye formas precisas de razonamiento para llegar a conclusiones y principios de refutación. La filosofía Nyāya ocupa una posición muy importante en el pensamiento lógico y la búsqueda de la verdad. Su enfoque sistemático y su marco lógico se consideran logros destacados dentro de la filosofía india. Además, la influencia de Nyāya se extendió a otras escuelas y sistemas de pensamiento, y tuvo un profundo impacto en la filosofía antigua de la India.

Budismo: La filosofía budista es un sistema de pensamiento religioso y filosófico que nació en la antigua India y se extendió más tarde. El budismo se originó en el siglo VI a.C. en la India y es fundado por Siddhartha Gautama, también conocido como Buda. La enseñanza central del budismo se centra en la comprensión y la práctica de las Cuatro Nobles Verdades: la verdad del sufrimiento, la verdad del origen del sufrimiento, la verdad de la cesación del sufrimiento y la verdad del camino hacia la cesación del sufrimiento.En la filosofía budista, el objetivo central es superar el sufrimiento y la insatisfacción de la vida y alcanzar un estado llamado “nirvana”. El nirvana es un estado de liberación de los deseos y apegos personales, y de la liberación del ciclo del sufrimiento. Además, el budismo enfatiza el concepto de “anatman”, que niega la existencia de un yo personal inmutable y eterno, y promueve la comprensión de uno mismo como una existencia fenoménica. El concepto de anatman impulsa a construir relaciones con los demás desde la perspectiva de la interdependencia y la empatía, y a disolver el apego y el ego.Los conceptos centrales en la filosofía budista son las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero.

Las Cuatro Nobles Verdades representan las verdades fundamentales para comprender la naturaleza de la existencia humana. Se resumen de la siguiente manera:

1. Dukkha (sufrimiento): reconocer el sufrimiento y la insatisfacción en la vida humana.
2. Samudaya (origen): comprender las causas del sufrimiento, como los deseos y los apegos.
3. Nirodha (cesación): buscar la cesación del sufrimiento superando los deseos y los apegos.
4. Magga (camino): practicar el Noble Óctuple Sendero para superar el sufrimiento y alcanzar la liberación.

El Noble Óctuple Sendero es una guía práctica que muestra el camino hacia la liberación y la iluminación. Está compuesto por los siguientes elementos:

1. Samma-ditthi (visión correcta): comprender correctamente la verdad.
2. Samma-sankappa (pensamiento correcto): tener pensamientos de bondad y compasión.
3. Samma-vaca (habla correcta): hablar de manera veraz y no dañar a los demás con las palabras.
4. Samma-kammanta (acción correcta): llevar a cabo actividades éticas en la vida y el trabajo.
5. Samma-ajiva (modo de vida correcto): ganarse la vida de manera ética y justa.
6. Samma-vayama (esfuerzo correcto): esforzarse diligentemente en la práctica del despertar.
7. Samma-sati (atención correcta): prestar atención plena al momento presente a través de la meditación y la conciencia.
8. Samma-samadhi (concentración correcta): lograr un estado de calma y estabilidad mental a través de la meditación.

La filosofía budista promueve el espíritu de empatía y altruismo, y se esfuerza por lograr una convivencia pacífica más allá de la búsqueda de la iluminación personal. Sus enseñanzas se han extendido a diversas culturas y países, y han tenido un gran impacto en campos como la ética, la filosofía y la psicología.

Jainismo: El jainismo es un sistema filosófico antiguo de la India que sirve como base para la religión jainista. El jainismo enfatiza la liberación del sufrimiento y la práctica de la no violencia como principios éticos fundamentales, y ofrece una profunda comprensión de la naturaleza del universo y la existencia humana. Los conceptos centrales son “jiva” y “jivana”. Jiva se refiere al alma o la vida, mientras que jivana representa la conciencia y la vitalidad inherentes a cada alma. Según la filosofía jainista, el universo está compuesto por un número infinito de almas (jiva), y se considera que cada una de ellas es eterna e inmortal. Además, en la filosofía jainista, el alma se considera una entidad independiente y distinta de la materia, con la capacidad de buscar la felicidad eterna. Otro concepto importante es “karma” y “samstha”. El karma es una sustancia material que se adhiere al alma como resultado de las acciones y se considera un factor que aprisiona al alma. Según la filosofía jainista, a través de la eliminación del karma, el alma se libera y logra realizar su verdadero ser. Samstha se refiere al conjunto de karma y se percibe como un factor que influye en el alma. El jainismo enfatiza los principios de la no violencia como un enfoque central de los valores éticos. La enseñanza del jainismo destaca la importancia de tener no violencia y compasión hacia todas las formas de vida, y se insta a evitar causar daño a otros seres y ejercer violencia. La filosofía jainista alienta a minimizar la generación de karma a través de las acciones y pensamientos individuales, y a seguir el camino hacia la liberación. Además, ofrece perspectivas e ideas únicas, como la diversidad del universo, la eternidad del alma y un estilo de vida ético basado en el principio de la no violencia. Este sistema de pensamiento está arraigado profundamente en la fe y práctica del jainismo, y continúa influyendo en aquellos que buscan su liberación personal y la coexistencia pacífica.

En resumen, la filosofía oriental ofrece una perspectiva y un sistema de pensamiento profundo que difiere de la filosofía occidental, abarcando la exploración interna del individuo, la unidad con la naturaleza, la no dualidad y conceptos de tiempo y espacio.
Además, los principios filosóficos del oriente continúan siendo transmitidos en la actualidad. En particular, el budismo y el taoísmo han sido ampliamente aceptados y han ejercido influencia en todo el mundo. Esta influencia se extiende también a áreas como el movimiento corporal, las prácticas de meditación y la alimentación. Disciplinas como el tai chi chuan y el qigong en China, la meditación zazen en Japón y el yoga en diversas partes del mundo son métodos prácticos que incorporan los principios filosóficos del oriente. Estas prácticas son populares entre aquellos que buscan la armonía entre el cuerpo y la mente, la tranquilidad interna, la paz y la mejora de la calidad de vida.